溪水过

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与一位英国诗人的诗句偶遇，如当时邂逅叶芝文笔时同样惊喜。

死亡之绝望不必如此，爱情之纯粹必以此为据。

Funeral Blues

Stop all the clocks, cut off the telephone,
Prevent the dog from barking with a juicy bone,
Silence the pianos and with muffled drum
Bring out the coffin, let the mourners come.

Let aeroplanes circle moaning overhead
Scribbling on the sky the message He Is Dead.
Put crepe bows round the white necks of public doves,
Let the traffic policemen wear black cotton gloves.

He was my North, my South, my East and West.
My working week and my Sunday rest,
My noon, my midnight, my talk, my song;
I thought that love would last forever; I was wrong.

The stars are not wanted now: put out every one;
Pack up the moon and dismantle the sun;
Pour away the ocean and sweep up the wood;
For nothing now can ever come to any good.

-- W. H. Auden

这位先生，您太帅了！

茶道四谛：和、敬、清、寂

（一）和

茶道四谛中的“和”，既表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示内在的感情，茶室里的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。对外的态度,对内心的态度.在茶事进行中有触觉上的和，嗅觉上的和，视觉上的和及听觉上的和，再加上品茶时的味觉感受,五感通顺,‘和’而为一.具体来说，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻。触觉大于视觉.茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内，窗子是分布在茶室内的和美之源，经白色宣纸过滤而透进茶室的光线总是轻柔的，诱人冥想。风从茶室外老松树的叶缝中吹过，与炉子上茶釜的煮水声音相附和，这和谐的环境之美与参与者和悦的人格之美奏出一曲和的美曲。无冲突、无矛盾是为和谐也.

在茶道形成初期的封建时代，虽然存在着严格的等级制度，但是在小小的茶室里各个阶层的人都是无差别的。在这里一切世俗的贵贱都随风而去，平民与贵族促膝而谈，这同时也是禅的精神。从禅的角度来看，人与人是没有高低贵贱之分的，“以和为贵”“以和为本”的意境亦是禅宗直指人心所依托的氛围。不明所以.禅宗吸收了“和”的概念，主张用淡泊无为，“不生憎爱、亦无取舍、不念利益”的清静本心去体验、了悟“我心即佛”的般若真谛，一切事物的智慧,大智慧.从而达到“佛我一如”的“和”境。茶道是禅宗自然观外化的一种艺术形式，是调和人际关系“以心传心”的人工渠道，茶道所极力渲染的氛围，是摒弃世人纷争，追求平和、静谧的“和”境，其庭园设计、茶室布局、礼仪程序、礼节规范，都别具匠心地突出“和”的氛围，特别是一张半榻榻米大小的茶室把人与人的距离凝缩到咫尺之间，更加突出了心心相印、以茶会友的情境。

（二）敬

敬的思想本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二。真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变异.谓此真实于一切位常如其性，故曰真如.茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。同样,向内的敬,以及向外的敬.最能体现这种“敬”的意念的，应是茶汤中的“一座建立”，所谓“一座”，是指参与茶事的所有的人，“一座建立”是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，创造、共享一个和谐的茶室气氛。大智慧与普通意义上的智慧不同,不在于身份贫贱,有无学识.饱读诗书不一定有大智慧.在茶室中，宾主共置于一个没有差别的、没有高低贵贱之分的位置上，在这里相敬相爱，情感出于“本心”的流露而达到自然的、非理性的交融。真实地表露.茶室中原有为贵宾设置的“贵人入口”，后改为不论身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必须从小入口钻进来。如果有佩刀，必须将刀放在茶室外，进入茶室就是一派平等和平的世界，这一创意彻底地体现了茶道所提倡的“敬”的思想。解释得不清不楚,糊里糊涂.

禅宗认为人的一切杂念和欲望皆源自此二者，哪二者?要想成佛，就必须去实现一种超越经验，即无意识的内心自悟。而这种超越的先决条件之一就是“敬”，真正领悟了“敬”的禅意，才能“见能者近之，惊佩其才；见后于己者，则须鼎力协之”，点示出茶道与禅宗一脉相承、息息相通的“敬”的意识。根本没有解释清楚何为敬.

（三）清

清即清洁，有时也指整齐。当然，茶道四谛中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水，在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里不用说是一尘不染的，连烧水用的炭都被提前一天洗去了浮尘，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。清是向内的.

茶道经典《南方录》说：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中实现清净无垢的净上，创造出一个理想的社会。”茶道四谛中的“清”是形式与内容的统一又是佛理的体现，她用独特的文化式样表现出了“物我合一”的禅境。

（四）寂

作为茶道四谛的第四个构成要素，寂也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指“静寂”“和平”“静稳”，它还在佛典中被用作“死”、“涅槃”、“无”的意思。在茶道中，这个词又与“贫寡”“至纯”“孤绝”的意思相近，即当修禅者或是茶人完成了对各色事物的否定之后，便进入了一个无的世界，这里没有声音，没有色彩。“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于生来说更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢?死是绝对的，而生是相对的。死亦被称作“无”的世界，“无”又是产生“有”的本源，道教?佛教的轮回思想给了人们再生的希望。“本来无一物”，“无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一样样新的艺术品、艺术表现形式就会应运而生。抛弃有,寻找无,再从无中开始新的有.

如前所述，茶道四谛中的“和”主要是指主人与客人的和合，没有隔膜；“敬”是相互之间尊敬的感情；“清”是必须保持心灵的清净无垢；“寂”要求茶人忘却一切，去创造新的艺术天地。四谛的根本在于“寂”，它可以被表现为佛教中心的涅槃、寂静、空寂、寂灭，在积极意义上是“无”，即“主体的无”。由此可见，和敬清寂四谛是以“寂”为根源，以“寂”为最高层次而体现的法则，也可以说四谛归结于“寂”这一谛。

一位日本老人，今年81岁高龄了，独身一人住在深山中，体格康健。他平日砍些林子里的枯木，带回林中小筑做成木雕。雕的大多是人像，人像面容平静，面露微笑。

不生不灭，不垢不净，不增不减。其实无有烦忧，毋庸烦忧。

看看原来写的日志，无非是无病呻吟，牢骚满篇。遇到的事情多了，太多不可预料，太戏剧化，总觉得有些经历并不是自己的，而是在看别人的故事。起承转合，实在太突然，一张凶签，即使结在了神社里，也没法阻止真相赤裸裸令人震惊。痛苦的表情也做过，无奈的样子也摆过，眼泪也灌溉了花园。剩下的只剩一个笑容，一句感叹，一首首心歌。

为赋新词强说愁，从前总是有那么多忧那么多愁。见过了人间冷暖，世态炎凉，反倒一切都平静了。好好活着，热爱生活，没什么比这个更重要了。再没什么能让我恐惧，再没什么能让我焦躁不安。

林间的一只小虫，甲壳在阳光下泛出似绿而蓝的颜色，突然扑棱着翅膀，不见了。

它对这个世界既无爱，也无恨。不过是一生。